かつては「ブタ祭り」
４０年以上前の「八重山毎日新聞」に土地公祭のことが出ている。１９７７年９月に報じたもので、この記事には「土地公祭」という表記は見られず、「ブタ祭り」と表記されている。記事には次のように書かれている。
この祭りは、昭和８年から同１５年にかけて台湾から６００人が農業開拓で八重山に入植したが、凶作と疫病に悩まされ、なかには祖国への郷愁にかられる人々も出て来たため、祖国の行事にならって農作物の豊作と無病息災、家内繁栄を願い、昭和１１年から毎年旧暦の８月１５日に催したのが始まり。
一方、台湾・台中出身の故・横山長発氏（１９２３年生）は２００２年９月に筆者のインタビューに対して、台湾出身の仲間７人とともに初めて土地公祭を開いたのは昭和１２年だったと語っている。横山氏は、台湾では旧暦８月１５日と旧暦２月２日に土地公の神事が行われると説明し、石垣島で旧暦８月１５日に土地公祭を行う意味を説明している。
八重山毎日新聞の記述と横山氏の説明とを比べると、土地公祭が始まった時期について１年間の開きがあるが、誤差の範囲内とすることも可能であろう。八重山毎日新聞が「昭和１１年」としている記事がどのような取材に基づくものなのか今となっては確認することは難しいが、土地公祭を取材に訪れた記者が参加者から話を聞き、横山氏やその仲間から「昭和１１年」や「昭和１２年」といった時期を聞き取ったと考えるのが自然である。
祈りのスタイル
本連載の１回目で取り上げた１９５２年撮影のモノクロ写真は、土地公祭が１９３０年代後半に始まって１０年ほどが経過した時期のカットということになるが、写真の説明書きに「旧八月十五日」とあり、土地公に対する言及はなく、「ブタ祭り」という表記もない。わざわざ「土地公」と言わなくても、参加していた台湾系の人たちの間では旧８月１５日には土地公を拝むために名蔵御嶽に集まるという合意が成り立っていたということなのかもしれない。
祈りのスタイルにも着目しておこう。
土地公祭は当初、香炉に線香をささげることによって神様を拝んでいる。神像はない。「八重山毎日新聞」が撮影してきた写真をたどっていくと、こんにちのように神像の前に香炉を置いて線香を奉げる形式が登場するのは２００１年からのことであり、６０年余りにわたって香炉のみだったことが分かる。
土地公を拝むスタイルの変化をどのように読み解くべきなのだろうか。
学術論文にヒントを探してみると、１９６６年８月と１９６８年２月の調査に基づいて書かれた牛島盛光「沖縄における文化変動―本島および石垣島における事例研究」（窪徳忠編著「沖縄の社会と習俗」１９７０年、東京大学出版所収）にたどりついた。復帰前の土地公祭を調査した貴重な記録である。牛島はこのなかで、嵩田地区の年中行事を一覧表にまとめ、土地公祭については「十五夜（豚祭）」と表記している。説明書きには次のようにあった。
台湾では土帝君（土地神）の彫像を拝むのだが、嵩田ではオガン（聖域）自体が借りものなので、土地の習俗に従い、香炉で香を焚くだけである。
神像を持たず、香炉に線香をささげて拝むスタイルは、名蔵御嶽のマナーに則ったものだという見解が示されている。「郷に入らば郷に従え」と言ってしまえばそれまでのことだが、それでは言い尽くせていないようにも思える。
存在空間
台湾系の人たちが自分たちなりの方法で神事を行うことができる空間が、このころの石垣島にはまだ形成されていなかったという解釈も成り立つのではないだろうか。台湾系の人たちから時に語られる差別や被排除の経験と無縁ではないように思えるのだ。
２００１年に神像を迎えて以降、名蔵御嶽に土地公の神像を持ち込むことに異論が出たという話は、少なくとも公には私は聞かない。とすれば、台湾系の人のための空間が成立したことを、土地公の神像は示しているともいえる。台湾２世の王田達夫さんが建立している土地公廟（本連載３参照）は私的なものだが、石垣島の中に台湾的な信仰の空間を広げたという点で、八重山で暮らす台湾系の人たちをめぐる公的空間の変化を考える起点となるのかもしれない。
（おわり）
